Что такое "ДХАРМА" - Высший долг Фрагмент из Махабхараты. Наставления Кришны о принципах Дхармы. Пять принципов Дхармы: 1. Знание 2. Любовь 3. Справедливость 4. Преданность 5. Терпение Кришна говорит о дхарме (обязанностях и долге человека перед обществом и Богом)) Дхарма - это философский термин, который обычно означает "долг", "предназначение", "Закон", "принцип", "следование Закону".Иногда под словом Дхарма подразумевают Высший Закон или выполнение высшего долга или праведный (духовный) путь или Высшую Истину или Вселенский Закон.Слово 'дхарма' или 'дхарм' или 'дхамма' переводится как "то, что поддерживает" (от корня 'дхр' - "держать", "поддерживать"). Символ Дхармы - колесо.Философии и религии подчёркивают важность Дхармы как истинного понимания Природы (Бога). В Риг-Веде сказано, что Дхарма - это то, поддерживает ('дхр') Дэват, то есть Дэв. Кроме слова 'дхарма' в Рик-Веде употребляется аналогичное слово 'рита' ('рта'). Можно скачать, что Дхарма - это Высшая Реальность, которая проявляется как Сила, которая лежит в основе всей Природы (Вселенной) и которая поддерживает гармонию в Природе. Дхарма ещё употребляется в контексте четырёх целей жизни: Кама, Артха, Дхарма и Мокша. Кама - это осуществление желаний (удовольствия); Артха - это обретение собственности, богатства, вещей. Дхарма - это следование долгу и предназначению в жизни. Мокша - это просветление, осовобождение от реинкарнации ("спасение"), это - окончательная цель жизни. Причём человек ищет исполнения Камы и Артхи в начале жизни, достижения Мокши - конце жизни, но следовать своей Дхарме он должен в течении всей жизни.У слова 'Дхарма' нет эквивалента в других языках кроме Санскрита, и поэтому оно приблизительно переводится как "образ жизни", "предназначение", "закон" на плане физического сознания, на уровне материальных действий и так далее. Но более точно Дхарма - это следование Закону и самодисциплина на четырёх уровнях. 1) Первый уровень - Вишва-Дхарма - строгое следование законам Природы / Бхагавана (Бога).2) Второй уровень - Дэша-Дхарма - строгое следование законам нации (страны) по букве и по духу. Неплательщики налогов, нарушители правил дорожного движения, любые преступники нарушают эту Дхарму. Слово 'Дэша' можно также перевести как "общественные законы", предписанные укладом жизни и общественными правилами, которые основаны на писаниях или традиции (например, основаны на Ведических писаниях).3) Третий уровень - Кутумба-Дхарма - это обязанности по отношению к своей семье / предкам(по большому счёту, по отношению ко всему роду и к собственной семье, как минимум). Необходимо сохранять чистоту семейных взаимоотношений и обязательно заботиться о жене, детях, родителях.4) Четвертый уровень - Сва-Дхарма - это долг по отношению к себе, в частности ежедневная забота о своей чистой пище, чистоте своего ума и мыслей, духовной практике и так далее.Плохо то, что в наше время - в эпоху Кали-Йуги - приоритеты этих четырёх Дхарм для большинства людей изменились: сначала люди всё делают для себя, только потом [может быть] - для семьи/рода, а приоритеты нации, общества, культуры, природы едва ли учитывают вообще. Это падение системы ценностей происходит из-за потери Саттвы (из-за снижения Силы Истины).Основа Ведической философии - Санатана-Дхарма, то есть "Вечный Закон" ("Дао"). Санаатана-Дхарма обладает такими особенностями:• Уважение Шрути (писаний), в которые входят Веды, и следование писаниям.• Вера в в Бхагавана (в Ишвару) - в причину проявленной Вселенной.• Почитание Земли-Матери (Дэви), то есть Божестенной матери (у каждого физического проявления Творения есть мать, и каждое проявление - это форма Божественной Матери). Таким образом, Дэви обладает неисчислимыми формами (насколько неисчислимы существа и формы Творения).• Всё отрицательное в жизни - это результат Тамаса (невежества) или Раджаса (страсти, желания). Таким образом, нет Дьявола или Сатаны. И, поскольку эта вся Вселенная - часть Бхагавана, то любовь к Творению и всем его созданиям - это первый шаг к реализации. В жизни нет места для ненависти к кому-нибудь или чему-нибудь. Даже во время сражения или войны этот уровень непривязанности должен преобладать без присутствия ненависти.